le Shen / Shén 神 L'esprit

Etymologie 
Parmi les différents sens donnés à l’idéogramme SHEN dans le Ricci :

• L’Esprit (mental).

• Esprit animateur de la forme corporelle.

• Esprit divin, esprit du Ciel, Dieu.

• Divinités, animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le coeur, elles sont alors présence du ciel en l’homme et lui procurent la lumière, l’éveil 明 MÍNG.

• L’intelligence.

L’idéogramme chinois pour Shen (esprit) se compose de deux caractères.

• Partie gauche (Shi) 示: un autel d’où s’élève la fumée. ..Cette image décrit le déroulement des évènements soumis à l’autorité et à l’influence du Ciel. C’est la clef des rituels, de la révélation, des signes, de l’influence céleste. Le sens général est Montrer, manifester, indiquer. 

Le radical représente dans sa forme ancienne : 示 les influences lumineuses représentées par les trois luminaires (soleil, lune, étoiles), qui viennent de ce qui est « au-dessus du Ciel ». 

Et la phonétique, dans sa forme ancienne, nous montre un homme, en position de méditation debout, qui reçoit ces influences et les dirige avec ses mains vers le Dan Tian.

• Partie droite (Shen) 神: (plusieurs origines possibles) soit des volutes de fumée provenant d’un sacrifice (expression de la dévotion qui s’élève vers les divinités) ou un tourbillon de foudre au milieu des nuages (manifestation des puissances célestes) ; soit deux mains qui s’opposent pour tendre une corde (alternance, adaptation) ou ceindre une ceinture. Le sens général est informer, communiquer.

La figure sur la droite décrit l’expression alternée des forces naturelles ; 

Cet idéogramme représente l’influence céleste qui imprègne et enseigne au centre du Cœur , ou « ce qui descend du Ciel et traverse le corps ».

Il se dégage de l’étymologie une sensation de verticalité dynamique, qui organise les souffles qui habitent le vivant.

Autres appellations du Shen : 
Coordinateur Empereur / Mandat / Reliance au ciel / Psychisme / Energie mentale / Esprit 

Historique

Dans la chine antique, le mot Shen était utilisé pour décrire les rituels du culte des ancêtres où l’on recueillait les influences célestes du Soleil, de la Lune et des Etoiles. En incorporant ces corps célestes en eux, les anciens Chinois pensaient qu’ils pouvaient avoir et garder un rôle auspicieux dans la vie. 

Le concept de Shen provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shen a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise.

Définition 
SHEN représente donc la conscience sous toutes ses formes : consciente, inconsciente, supra consciente, etc.

C’est l’Esprit qui anime l’univers, le Grand Esprit des amérindiens.

Cet esprit habite toute la création, des pierres aux humains.

Dans la Chine antique, on faisait souvent référence au Shen comme l’Empereur céleste ou le « contrôleur maître », car il occupe cette place vis-à-vis de toutes les fonctions et potentialités de l’être.  A l’instar de la société chinoise, l’empereur reçoit le mandat céleste (il est le fils du ciel), il est le lien incontournable permettant à chacun et à chaque chose de se réaliser pleinement, en conformité avec sa nature propre et selon les cycles cosmiques. 

C’est la conscience organisatrice d'essence céleste, l’esprit créateur individuel,  s'exprimant dans l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles de l'être humain, qui permet la cohérence de l'activité organique, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.  

En chacun de nous, le Shen surgit à la conception, à la rencontre de l'ovule et du spermatozoïde. Le Shen d'un être nouvellement conçu vient des Essences du Ciel Antérieur du père et de la mère, l'activité du Shen est issu du Jing et du Qi. Le Shen est la forme la plus subtile et la plus immatérielle du Qi, propre à la pensée. Le Shen apparaît lors de la fécondation mais n'est activé qu'à la naissance

«Les esprits, ce sont les essences et les souffles issus des liquides et des  céréales ».

De nature rayonnante, le Shen est associé à l’énergie spirituelle. 

Les Shén ou Esprits (qu'on traduit également par Conscience, englobant le mental et la pensée) représentent les forces intellectuelles, spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent par nos états de conscience, notre capacité à nous émouvoir et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos désirs, nos talents et nos habiletés.

Shen indique les phénomènes essentiels du mouvement vital que sont la pensée, les états de la conscience, la faculté de raisonner, etc ;  C’est pourquoi l’on dit que «  à l’extérieur du corps, le shen est le symbole de la vie, tandis que, à l’intérieur du corps c’est une puissance dominatrice ».

Dans cet article, sera utilisé parfois le singulier, parfois le pluriel en parlant de l'Esprit ou des Esprits, le concept chinois de Shén impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent.

Le Shen (l’esprit) recouvre les aspects intellectuels et psychologiques de l’esprit, nos fonctions mentales et spirituelles, notre conscience avec toutes ses capacités : intelligence, vigilance, attention, concentration, mémoire, fonctions de l'inconscient. 

Le Shen est responsable de la cohérence de la personnalité. C’est une entité immatérielle, qui ne peut être perçu matériellement, mais se manifeste dans  l'activité mentale (y compris les 5 émotions), la conscience,  la mémoire,  la pensée. Le shen est le reflet de la vitalité.

Il représente la  conscience, l’esprit. Il correspond aux facultés mentales et s’utilise pour comprendre les aspects émotionnels, mentaux et spirituels. Il s’agit de l’instance créatrice, du pouvoir organisateur  - JM Eyssalet

Le Shen est le directeur psychique de conscience, de la rapidité de compréhension. C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du cœur. l'amour du prochain. 

En relation avec le Cœur, il Coordonne le psychisme et configure l’être humain. 

Le Shen s'exprime plus spécifiquement sous cinq formes, les Ben Shen , sse rapportant aux 5 mouvements (Wu Xing /  Wǔ Xíng 五行) :

- le Shen proprement dit en relation avec le coeur :  lumière, capacité de discernement, ouverture de l'esprit et du Cœur, passage obligé de toute conscience)

- le Hun, en relation avec le foie (capacité d'accomplissement, « bienveillance » envers autrui, communication, intuition, imagination, sensibilité, contemplation)

- le Po, en relation avec le Poumon ( domaine de la vie instinctive, des sensations, des pulsions, responsable de notre vie corporelle)

- le Yi, en relation avec la Rate (propos, pensée, raison, idéation, mémoire, intention du Coeur, voir pensée créatrice)

- le Zhi, en relation avec les Reins(Vouloir, esprit de décision, détermination, faculté d'adaptation, capacité réalisatrice).  

Les différents aspects du Shen

un auteur Wang Qing Ren (1768-1831) propose une répartition du Shen en un système à 3 parties :    

- Yuan shen, Shen originel, la conscience spirituelle, la part de l’esprit originel du ciel,  la part d’immortalité qui anime un être humain, prenant racine dans ce qui est antérieur à la naissance. Yuan Shen (le Shen Originel) est le Shen le plus "divin", le plus universel, le plus impersonnel, il est surconscient et tire son origine du Chaos Originel (Hun Dun) qui est la matrice obscure et indifférenciée qui regroupe l'ensemble des potentiels, l'ensemble de tous les possibles. A cause de cela, il est antérieur et se tient en dehors des lois du Faite Suprême (Tai Ji). Toutefois, Yuan Shen n'a pas pour objectif de se perpétuer. Yuan Shen n'a aucun besoin de se perpétuer, par le seul fait qu'il échappe aux lois d'impermanence du Tai Ji. Yuan Shen " est ", tout simplement. 

Yuan shen participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers. 

Yuan Shen plongé dans son incarnation, reste ainsi relié à sa dimension originelle qui demeure hors du temps et de l'espace  C'est elle qui lui procure l'éveil, Ming. 

C’est l’élément spirituel du corps dérivé du Jing prénatal (Yuan Jing)  et du Qi originel (Yuan Qi).La base de sa substance est produite par le Jing inné, elle est absorbée par le Qi acquis provenant des transformations des aliments. 

Le mélange des éléments féminins et masculins (fluides corporels, Jing, Qi et Shen) au moment de la conception produit un substrat pour le Yuan Shen, qui se développe ensuite par les aliments et l’eau ingérés.

Le Yuan Shen  régit toutes les activités vitales du corps (le pouls, la digestion, la motricité, etc.). Il est également chargé de toutes sortes de visions perceptives et intuitives. Le Yuan Shen constitut le véritable aspect spirituel du mental. 

   Sous cet aspect, le Shen du corps est considéré comme le mental intuitif du Dao. Il n’est ni mort, ni né et brille par sa clarté et son éclat. Le Yuan Shen  transcende la pensée conceptuelle, caractéristique postnatale du mental. Il est immortel, absolu et premier, il constitue la nature Yang du mental. 

    En retrouvant un état de tranquillité et de paix intérieure par la prière, la méditation et le sommeil, on régénère et entretient le Yuan Shen  et l’esprit inné du corps.

    Zhang Jie Bin dit : « Yuan Shen se manifeste alors Yuan Qi est engendré, alors Yuan Jing est enfanté. »

Quand Yuan Shen se développe on a beaucoup d’intuition. C’est le troisième œil. Il n’a pas de relation avec les organes, c’est le Shen de l’origine. 

Yuan Shen est associé à la plus haute expression du ciel et réside au cerveau (nao). Comme toutes les entrailles curieuses, le cerveau entretient un rapport privilégié avec le couple Shen-Jing. Le Cerveau peut être considéré comme le Shen + le Cœur, car le Shen est nourri par le Jing rénal via le Qi de la Rate qu’elle fait monter en Pur pour apporter le Sang au Cœur, qui est le logis du Shen.

Lorsque Yuan Shen, tombe sous le coup des lois du Yin-Yang, coloré par le Ling "Pouvoir Spirituel" (pouvoir créateur qui est détenteur des capacités spirituelles spécifiques de chaque espèce) et qu'il investit une trame de vie (Jing) pour se manifester concrètement, il devient alors un Shen individuel, personnel, conscient. 

- Shi-shen, le Shen du coeur, aussi nommé le Shen de la connaissance, conçu comme une transformation du Yuan Shen par le contact avec les émotions. C'est la conscience ordinaire du ciel postérieur, la connaissance et le savoir perçu dans la vie quotidienne. Shi-Shen réside au coeur et est davantage associé aux fonctions mentales. Il permet l’apprentissage et la communication avec le monde.C'est l'esprit intellectuel, Yin. Il correspond à l'élément Feu. 

Shi-Shen comprend les sens, les sentiments, les pensées, les sensations... acquis au long de l'existence, tandis que Yuan-Shen, l'élément spirituel, participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers.  

- Et enfin le Yu Shen qui l’esprit du désir, de l’émotion.

La différenciation entre ces deux aspects du Shen est clairement définie par Zhang Xi Chun dans son Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la [médecine] chinoise et occidentale) : « Yuan Shen est mis en réserve dans le cerveau, il est sans pensée, sans réflexion, naturellement [lié] au pouvoir spirituel (Ling ) et au vide. Shi Shen émane du cœur, avec de la pensée, avec de la réflexion, [il est lié] au pouvoir spirituel mais pas au vide ».

Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la médecine chinoise et occidentale), Zhang Xi Chun dit : « En l’homme Yuan Shen se trouve dans le cerveau, Shi Shen se trouve dans le cœur, le cœur et le cerveau respirent d’un même souffle. » 

Le taoïste Yang Dao Sheng dans son ouvrage Zhen Quan (Commentaires véritables) complète la différenciation entre Shi Shen et Yuan Shen de la manière suivante : « Si quelqu’un demande si l’esprit originel ou l’esprit de la pensée et de la réflexion sont une ou deux [entités], je dirais : le cœur, la nature, l’esprit sont une seule [entité]. L’esprit originel est appelé ainsi car il a reçu du ciel une goutte de la lumière spirituelle (Ling). Ensuite il se modifie au contact des émotions et de la connaissance, l’esprit originel dirige et se trouve dans les émotions et la connaissance. En conséquence il devient l’esprit de la pensée et de la réflexion ».

Deux niveaux de conscience
Il y a donc deux niveaux de conscience, qui correspondent à deux états bien différenciés :

• La connaissance et le savoir habituel, courant, perçu dans l’état de conscience ordinaire du Ciel Postérieur, Xin / Xīn  心, le coeur/conscience. C’est l’état de conscience des 5 sens et des 12 méridiens principaux.

• Et la conscience extraordinaire, Shen / Shén 神  l’état de conscience du Ciel Antérieur qui nous offre une connaissance issue de l’écoute, prenant racine au-delà du mental,  capable de puiser à la racine de tout ce qui existe,: dans ce qui est antérieur à la création du Ciel, antérieur au Big Bang, et donc présent ici et maintenant, puisque non assujetti à l’espace/temps. C’est l’état de conscience des Méridiens Curieux, sousjacent à l’état de conscience ordinaire.

Dans le Ciel Antérieur, tous les possibles sont là, en devenir.

Là réside l’essence même de la vie, avant le YIN/YANG et toutes ses oppositions/complémentarités : intérieur/extérieur, haut/bas, lumière/ombre…

Dans l’écoute, en fermant nos orifices, nous pouvons avoir l’intuition de ce qui est antérieur au Ciel.

En ouvrant nos orifices, et en nous plongeant dans le monde, nous sommes immergés dans la conscience ordinaire de ce qui est postérieur à la naissance du Ciel/Terre.

Le Ciel Postérieur représente en effet toute la réalité construite et appréhendée par nos 5 sens.

Relation entre le Shen et le Coeur 
Dans la tradition chinoise le Shen se dissimule dans le Cœur.  Le chapitre 9 des questions simples, énonce :  "le Cœur a le contrôle de l'esprit".

 Au chapitre 71 de l'axe spirituel, il est dit : "le Cœur ... est la résidence de l'esprit". 

« Les esprits étant parfaits, le cœur l’est aussi, forcément ; quand le cœur s’arrête, les esprits s’arrêtent aussi" 

Le Shen est considéré comme l’énergie subtile de l’esprit associé au Cœur.

 L’activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le sommeil et les émotions dépendent toutes du Cœur. « Ce qui prend en charge les objets s’appelle le Cœur. [...] Donc l’esprit, la conscience, la pensée, la mémoire, le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le Shen. »

C’est l’âme essentielle. Les organes des sens sont les fenêtres du Shen du cœur et permettent d’aiguiser la vigilance et l’attention.

Pour que le Shen soit équilibré il faut que le Coeur le soit aussi. 

Si le Cœur est vigoureux et le sang abondant, l'activité mentale est normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, l’esprit clair, le discours intelligible, le cœur serein, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon. Le Shen se manifeste alors, sous forme d’expression créatrice et de communication résultant de l’harmonie de tous les organes internes.

Quand il est énergisé, le Shen monte vers le haut comme le feu, se déployant au travers des huit méridiens curieux et créant un système nerveux sain. Quand le Shen se concentre dans le Dan Tian supérieur, il peut être projeté sous forme d’énergie et de lumière par les yeux et le point du Yin Tang  (troisième œil).

Quand le cœur est calme, le shen est éveillé, et quand le cœur est agité, le shen est troublé (perte de mémoire, amnésie…). 
"Quand le coeur/conscience se tranquillise, alors SHEN se dépose ; lorsque Shen se tranquillise, alors le coeur/conscience est en paix"."Quand le coeur est paisible, il y a clarté et tranquillité. Quand il y a clarté et tranquillité, il y a absence d’objets de conscience". En l’absence d’objets de conscience, le souffle circule. Lorsque le souffle circule, c’est l’extinction des représentations (images). L’extinction des représentations, c’est l’éveil. S’il y a éveil, alors SHEN et QI communiquent. Les 10000 représentations retournent à leur racine et s’unissent pour former un seul souffle.

Ainsi, certaines des fonctions du  Cœur qui sont associées à l'esprit (comme la mémoire et l'intelligence), correspondent aux activités mentales du cerveau, envisagées selon la médecine moderne.« Le shen est le shen, on ne peut pas l’expliquer. Mais sous l’influence de son action les yeux voient clairement, comme si on retirait une taie sur la cornée". 

L’ouverture du coeur ressemble à la lecture d’un livre intéressant pour une personne inintelligente, dont la pensée progresse et se développe ; on pourra ainsi comprendre tout seul et clairement une question, sans que l’on puisse forcément l’expliquer oralement. (…) étant donné que cet être a des yeux clairvoyants, un coeur ouvert, une pensée avancée, il peut comprendre seul tout ce qu’il rencontre, telle la clarté du soleil réapparaissant après la dissipation des nuages sous le souffle des vents. Ainsi l’appelle t-on le shen » (Su Wen, chapitre 26, Tome I, page 275)..-   Jin Dao Da Yao, cité par Zhang Jie Bin.

Les esprits sont le ciel en nous, les essences fixent les esprits. (Mouvements du cœur, p. 59)

Jean-Marc Eyssalet dit du Xin (Coeur) qu’il joue un rôle féminin de réceptacle par rapport au Shen. Il est marqué par la notion de vacuité et d’écoute du Shen. Il précise : « Sur un plan plus vaste, cette ouverture du cœur appelle la Clairvoyance ou Clarté de l’esprit, Shen Ming. 神明. Cette expression souligne l’extrême clarification de la conscience qui, passant par la tranquillité alerte Jing, et la pureté transparente Qing, laisse directement affluer la lumière des yeux vers le cœur (entendre ici la pensée, l’intelligence qui se rendent vers l’intuition, et du cœur vers les yeux (entendre l’intuition qui transforme l’intelligence). » Eyssalet, J-M. (1998).

Le Coeur doit tenir sa place d’Empereur pour que Shen puisse rayonner : "« Le coeur a la charge d’exercer l’autorité d’empereur.""La clarté de Shen en sort.” Su Wen chapitre 8.

L’empereur est celui qui est totalement présent et à l’écoute de tout l’environnement, le coeur ouvert et aimant : il n’agit pas, ne prend pas parti, ne préfère rien ni personne et ne rejette rien ni personne. Toute autre attitude ne pourrait aboutir qu’à une agravation de la situation.

 Dans une analogie avec l’état, « le souverain d’un pays est comme le cœur d’un organisme ». L’Esprit-Cœur peut « ressentir », « recevoir » les émotions. A partir des perceptions dévolues à chaque organe, le cœur reconnait une émotion, l’évalue et la redistribue dans le corps. L’Esprit-Cœur, Shen, intègre et coordonne pour influencer les 4 autres Esprits présents dans le Corps : Po, Hun, YI et Zhi.

 C’est le confluent de l’individu : toutes les perceptions sont pesées, évaluées par le Shen. C’est à travers lui qu’en découle un sens. En dehors d’un rapport avec une vérité factuelle ou logique, le Shen est celui qui ressent. Ce n’est pas celui qui rationnalise, qui construit une pensée logique mais c’est celui qui accueille ce qui est, puis élabore une émotion. D’où son importance cruciale pour Lao Zi, pour qui contempler son Esprit-Cœur permet de distinguer l’intérieur de soi et l’extérieur, donc son rapport au monde.

Un Cœur faible et un sang insuffisant entraînent des problèmes mentaux (comme la dépression), une mauvaise mémoire, une pensée émoussée, des insomnies ou de la somnolence, et dans les cas extrêmes, des pertes de connaissance.

Comme le Cœur gouverne les zang fu, la tranquillité du cœur (donc de l’esprit) est la garantie du bon fonctionnement des autres organes. Le cœur est l’organe le plus important, car il gouverne l’esprit, le Shen. Il exerce donc un ascendant sur tous les autres organes qui sont ses sujets. Le bon fonctionnement du cœur entraine celui des autres organes. Dans le cas contraire, tout l’organisme est en danger. 

Le Shen du corps est l’aspect Yang suprême des composants psycho-émotionnels de l’homme. « Concentrer le shen » c’est contrôler l’esprit (maitriser le Cœur) pour empêcher le Qi de se disperser, car le shen maintient le qi.  « Maitriser l’esprit », c’est éviter les influences des diverses idées négatives et « vider son cerveau » afin de concentrer le shen. Le Shen renforcera l’énergie du cerveau au niveau de Bai Hui et mettra directement le pratiquant en communication avec l’énergie céleste.

Son entretien ou au contraire sa déperdition dépendent de l'utilisation que nous en faisons. Deux facteurs principaux s'y rattachent : le surmenage intellectuel et les stress émotionnels.

D’après la médecine traditionnelle chinoise, tous les maux ont une origine spirituelle, c’est pourquoi le Shen (esprit) fait partie intégrante du diagnostic et du processus de traitement. Un vieux proverbe chinois dit ceci : "Si le Shen est abondant, il y aura de la gaîté, s'il est insuffisant, il n'y aura que tristesse et ennui".

Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à ramener le patient vers une meilleure santé.

Le Shen est issu du Jing et du Qi. Quand le Shen de la personne est fort, ce dernier est en mesure de guider l’énergie vers une zone blessée et d’accélérer le processus de guérison.  Energisé par la force du Shen, le Qi accroit la production cellulaire (Jing). 

Quand le Shen se trouve éparpillé, les fonctions du corps humain sont amoindries par des conflits internes et par la fatigue. Le Shen est alors instable et le mental agité. 

Lorsque le Shen et le Qi se combinent, ils forment une solide connexion de lumière et d’énergie vibratoire. Cette union est utilisée pour insuffler de l’énergie et transférer des pensées par le biais de l’intention. Cela peut être accompli par une intention consciente ou inconsciente du thérapeute. 

Toute action sur le plan physique avec une personne, n'intervient qu'indirectement sur le plan psychique. Toutefois, la régulation entreprise aura des répercussions positives sur les plan émotionnel et psychique : ainsi, en dispersant les mucosités, en tonifiant le Sang ou en réduisant un Excès de Chaleur, un thérapeute pourra calmer, clarifier ou renforcer l'Esprit, ce qui revient à réduire l'anxiété, favoriser le sommeil, éclairer les choix, mobiliser la volonté, etc. 

Les pratiques spirituelles comme le Qi Gong ou la méditation nous aident à passer d’un état de conscience à l’autre,  le Xin et le Shen, jusqu’à pouvoir les vivre simultanément.  

Le Shen est l'un des 3 trésors de l'homme
Le Shen se situe alors dans le contexte des trois trésors de l'homme, qui se situent tous les trois à l’articulation Ciel Antérieur/Ciel Postérieur.

Shen Wan San / Shěn Wàn Sān 沈万三

Shen Wansan

Shen Wansan / Shěn Wàn Sān 沈万三  est le surnom d' un homme d'affaires au début de la dynastie Ming . Son vrai nom est Shen Fu / Shěn Fù沈富, son nom de courtoisie Zhong Rong / Zhòng Róng仲榮. On ne sait pas vraiment quand il est né, ni quand il a réellement vécu. Selon les dernières hypothèses, il serait né vers 1286 et mort avant la disparition de la dynastie Yan. Il aurait vécu environ soixante ou soixante dix ans.

Shen Wan San vécut dans la maison ancestrale dans la ville de Nan Xun, province du Zhejiang, comté de Wucheng.

Avant la naissance de Shen Wansan , ses parents possédaient déjà des milliers d'acres de terres fertiles et dirigeaient des ateliers tels que des magasins de riz et des vignobles.

A la fin de la dynastie Yuan, il a émigré avec son père dans la vielle de Zhou Zhuang, province du Jiangsu, et a commencé à cultiver la terre. Zhou Zhuang a un climat chaud et une irrigation facile qui convient à l'agriculture. Shen a gagné de l'argent grâce à l'agriculture. 

V52 Zhi Shi / Zhì Shì 志室 Salle du Zhi

Etymologie

志Zhì volonté

室 shì salle / pièce

Caractéristiques Particulières du Point

- Point local pour la région lombaire

- Point shu du dos des reins

- Point de l'esprit du rein zhi, la volonté  (ou point assentiment psychique  du rein) 
ü Point qui rassemble le Jing inné et le Jing acquis.

- Un des 59 points (Wu Shi Jiu Ci) (Su Wen : Chapitre 32 : de l'acupuncture des chaleurs) que l'on utilise dans les maladies chaudes,

«Il y a 5 fosses qui sont sur les côtés des assentiments viscéraux : Po Hu, Shen tang, Hun Men, Yi Shé, Zhi Shi de vessie, soit 10 points pour évacuer les chaleurs des 5 viscères magasins» (Su Wen : Chapitre 61 : les points des eaux et des chaleurs")

Une frappe sur V52 Zhi  Shi à droite, la jambe gauche ne tient plus et vice versa.

R25 Shen Cang / Shén Cáng 神藏 Cache de l'esprit

Etymologie

神 Shén divinité / dieu / Dieu / esprit / expression / air / énergie

藏 Cáng cacher / mettre de côté / emmagasiner

Le nom fait référence à l'emplacement de ce point dans la région du Coeur. Le Coeur régit et renferme le Shen.

Caractéristiques Particulières du Point

-     Point local pour harmoniser le Poumon et le Rein

-     Point local important pour l'asthme dû au fait que les reins ne reçoivent pas de qi.

-  Point psychique et émotionnel en relation avec le Métal, surtout du côté gauche

-     Bon point pour nourrir l'Esprit (Shen)

VB13 Ben Shen / Běn Shén 本神 Racine de l'esprit

Etymologie

本 běn	racine / tige / fondation / origine / capital / principal / base / celui-ci / propre / personnel / (classificateur pour les livres, cahiers, carnets, etc.)
神 shén	divinité / dieu / Dieu / esprit / expression / air / énergie

Caractéristiques Particulières du Point

-     Point decroisement des trois méridiens Musculaires Yang du bras avec le Vaisseau Yang de Liaison (Yang Wei Mai).

-     Point très important pour les troubles mentaux et émotionnels.

-   Point local dans les céphalées chroniques dues à une montée du Yang du foie

Développement énergétique de l'embryon

Les anciens médecins chinois, par leur approche de l'embryologie énergétique, ont établi que les cellules, les tissus et les organes du corps humain continuaient a être en relation les uns avec les autres, au cours de l'âge adulte en fonction du conditionnement énergétique établi a la conception.  

Développement de l'énergie postnatale du bébé

Pour les anciens taoïstes, lorsque l'enfant poussait son premier cri, son esprit conscient acquis (Shen Zhi) pénétrait par l'ouverture de la bouche et fusionnait avec son esprit originel et primordial (Yuan Shen). L'existence du Yuan Shen congénital dépend du Shen Zhi acquis, tandis que le Shen Zhi dépend du Yuan Shen pour l'éveil de la conscience.

Selon l'ancienne pensée taoïste, au moment où le bébé pousse son premier cri, l'«enceinte scellée» du Ciel antérieur est brisée et son Yuan Jing, son Yuan Qi et son Yuan Shen se divisent en trois entités distinctes. Cette division provoque la séparation de l'énergie Feu (Shen) du bébé de son énergie Eau (Jing) et amorce les cycles du Ciel postérieur de l'existence énergétique.

Dans la Chine ancienne, les maîtres Wu Yi taoïstes pensaient que l'heure de naissance était le meilleur moment pour recueillir le Qi énergétique et spirituel.  La "naissance" d'une personne était supposée advenir au moment parfait, comme une manifestation du Tao mise spécifiquement en scène. Si par exemple une personne naît entre 7 et 8 heures du matin, ce sera le meilleur moment pour fusionner les forces Yin (Terre) et Yang(Ciel) à l'intérieur de son corps afin de sustenter le Yuan Qi (Qi originel ou primordial)

Les anciens taoïstes croyaient également qu'au moment de la naissance, l'Esprit acquis conscient (Shen Zhi) fusionnait avec l'Esprit originel (Yuan Shen) de l'enfant. Le Yuan Shen dépend du Shen Zhi pour survivre dans ce nouvel environnement, tandis que le Shen Zhi dépend du Yuan Shen pour l'éveil effectif de la conscience.

Après la naissance, l'énergie du Po est chargée des premiers processus physiologiques permettant aux yeux de l'enfant de voir, aux oreilles d'entendre et au Coeur de percevoir.

Le Po régit également les mouvements des mains et des pieds, ainsi que les rythmes respiratoires du bébé.

La connaissance du processus des dix mois lunaires du développement foetal aide également à la compréhension de la formation initiale des Cinq Constitutions élémentaires.

Fonction des méridiens après la naissance

Au cours du développement prénatal, les Huit Vaisseaux Extraordinaires sont chargés de transporter, de transformer et de produire le Qi et le Sang pour le fœtus, tandis que les Douze Méridiens principaux (sont toujours engagés au niveau du processus de développement. Pendant qu'il est dans l'Utérus, l'activité énergétique générée à partir du Dan Tian inférieur et des Huit Vaisseaux Extraordinaires du fœtus vibre dans l'ensemble de son corps en favorisant le développement des tissus.

Lorsque le cordon ombilical est coupé, la focalisation principale de l'énergie se déplace du Dan Tian inférieur au Dan Tian moyen (localisé au niveau de la poitrine du bébé). Dans la Chine ancestrale, on croyait que l'influence énergétique du Ciel antérieur commençait à se mélanger à l'influence acquise du Ciel postérieur au moment de la première respiration de l'enfant. Ces énergies s'associaient dans la poitrine et mettaient en action le potentiel « génétique » emmagasiné à l'intérieur du Qi originel (Yuan Qi) de l'enfant.

Après la naissance, le bébé transforme la nourriture externe qu'il reçoit en Gu Qi (énergie dérivée de l'air, de la nourriture et de la boisson) par l'intermédiaire de l'Estomac et de la Rate. Le développement progressif de ces deux organes est important et l'air, ainsi que la nourriture et la boisson ingérés par la mère, affecteront directement l'alimentation du bébé s'il est allaité.

Le Gu Qi permet de former le Qi et le Sang qui reçoivent alors de l'énergie et circulent par les Douze Méridiens principaux en nourrissant les organes et les tissus. Les Douze Méridiens principaux assument à présent la responsabilité de faire circuler le Qi et le Sang dans l'ensemble de la structure énergétique et physique du bébé.

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires ou Merveilleux Vaisseaux, qui étaient initialement chargés d'alimenter les tissus et de diriger leur développement, se consacrent maintenant à la régulation du Méridien du Qi du bébé. De plus, l'axe du Tai Ji engagé dans le processus de déplacement de la région du Ming Men du fœtus à la région du Hui Yin est à présent stabilisé dans le périnée.

Fonctions énergétiques de l'axe du Tai Ji

La vibration résonnante naturelle de l'axe du Tai Ji (centre énergétique) du bébé est à l'origine de l'expansion et de la contraction énergétique.

Cette projection et cette réceptivité affectent simultanément le bébé à cinq niveaux distincts : physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel. La croissance physique harmonieuse ne se produira que lorsque l'ensemble de ces cinq niveaux sera équilibré. Le corps physique est généralement le plus lent à réagir à la croissance et au changement. La matière ne se déplace pas à la même vitesse que l'énergie, le mental ou l'esprit ; par conséquent, ces derniers devront attendre patiemment que le corps physique évolue avant de progresser ensemble.

Le flux énergétique de l'orbite microcosmique

Dans la Chine ancienne, on enseignait qu'à la naissance, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De, ou vertu) était contenue à l'intérieur du Wu Jing Shen prénatal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen (esprit congénital) du Cœur (enraciné dans le Dantian moyen). De plus, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans ses Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur. Le Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, facilitait les influences subtiles des éveils de la conscience énergétique et spirituelle, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider et orienter le chemin spirituel de l'individu (son objectif de vie). 

L'expression « orbite microcosmique » se réfère généralement au flux d'énergie circulant dans le Vaisseau Gouverneur (Mer du Yang) et le Vaisseau Conception (Mer du Yin). L'une des fonctions de l'orbite microcosmique est de relier les centres énergétiques et spirituels des trois Dan Tian. Lorsqu'un individu naît, son orbite microcosmique circulera naturellement suivant la direction du cycle de l'Eau, l'énergie se déplaçant vers le haut sur la face antérieure du corps (Vaisseau Conception), puis vers le bas par la face postérieure (Vaisseau Gouverneur). Ce mouvement énergétique favorisera naturellement la perceptibilité spirituelle, intuitive et psychique de l'enfant et se poursuivra généralement jusqu'à la puberté, au moment de laquelle l'énergie inversera sa trajectoire en circulant vers le haut sur la face postérieure du corps (Vaisseau Gouverneur) et vers le bas sur la face antérieure (Vaisseau Conception) correspondant à la direction du cycle du Feu. Cette inversion de direction énergétique soutiendra le développement cognitif  de l'enfant et sa capacité à contrôler ses émotions et ses impulsions. La période de renversement énergétique de l'orbite microcosmique varie en fonction de la constitution physique de l'enfant, de son état de santé et de son environnement.

Les enfants sont naturellement réceptifs aux perceptions psychiques et intuitives en raison d'un certain nombre de facteurs :

1. le flux énergétique circulant en suivant le cycle de l'Eau de l'enfant préserve ses perceptions psychiques et intuitives ;

 2.1e Hun trop actif entrant et sortant du corps de l'enfant lui permet de percevoir le Monde des Esprits ;

3.1a connexion de l'enfant aux résonances énergétiques de l'axe du Tai Ji et du noyau central (Ame éternelle) est toujours ouverte et active au niveau du subconscient, lui permettant de recevoir directement l'énergie et les informations transmises par son Ame éternelle ;

4. les sutures crâniennes supérieures de l'enfant sont toujours ouvertes, permettant à l'axe du Tai Ji d'être plus réceptif à la résonance vibratoire des champs d'énergie subtile, facilitant par conséquent la capacité de l'enfant à voyager par l'esprit.

Les ouvertures molles (la fontanelle) du crâne du bébé commencent lentement à se refermer au cours du troisième mois suivant la naissance. Plusieurs maîtres en Qi Gong croient que les perceptions psychiques et intuitives, ainsi que la faculté à voyager par l'esprit, s'affaiblissent au fur et à mesure que les sutures crâniennes supérieures du bébé se stabilisent.

Dans les pratiques de Qi Gong tibétain (plus particulièrement dans les enseignements utilisés pour préparer un individu à la mort), les sutures crâniennes supérieures de l'individu sont entraînées à s'amollir à nouveau pour faciliter le départ ultime de l'Ame éternelle.