mardi 4 février 2014

Les cinq éléments, la phytothérapie et la diététique (8)

La diététique et la phytothérapie sont deux des piliers fondamentaux de la médecine chinoise, avec le massage, la diététique chinoise et le Qi Gong. Nous n'en mentionnerons que quelques principes ici, dans la mesure où elle a été partiellement conçue à partie de la Théorie des Cinq Eléments

Les principes qui sous-tendent le traitement par la diététique sont très proches de ceux que l'on retrouve en phytothérapie. C'est pourquoi nous ne les dissocierons pas. 
Chaque aliment et chaque plante a un goût spécifique qui est rattaché à un Elément particulier. La phytothérapie chinoise s’appuie particulièrement sur la théorie des 5 éléments.
En effet, chaque plante a une nature, une saveur, et un tropisme.
la nature : froide, fraiche, chaude, tiède, est à mettre en relation avec les aspects yin yang,
la saveur : elle est directement liée à la théorie des Wu xing (Wǔ Xíng  五行).  Les cinq saveurs sont : l'acide pour le Bois, l'amer pour le Feu, le doux ou sucré pour la Terre, le piquant pour le Métal et le salé pour l'Eau. Tous les aliments et toutes les plantes sont classées selon ces saveurs. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante ne correspond pas toujours à son goût réel : ainsi le mouton est classé dans les aliments "amers", tout comme la pomme. La "saveur" d'un aliment ou d'une plante correspond donc plus à ses qualités intrinsèques qu'à son goût effectif, bien que, dans la majorité des cas, les deux coïncident.

Chaque saveur a un effet précis sur le corps :
  • la saveur acide produit des fluides et du Yin ; elle est astringente et peut donc contrôler la transpiration et la diarrhée.

  • La saveur amère élimine la Chaleur, calme et raffermit. Elle élimine l'Humidité Chaleur et soumet le Qi rebelle.
  • La saveur sucrée tonifie, équilibre et modère. On l'utilise pour tonifier les vides et soulager la douleur.
  • La saveur piquante disperse, on l'utilise pour chasser les facteurs pathogènes.
  • La saveur salée fait descendre, assouplit et s'utilise pour traiter la constipation et les gonflements.

Il faut donc prendre certaines précautions dans le choix des aliments car si certains aliments sont consommés de façon régulière pendant trop longtemps, ils auront une influence profonde et durable sur les fonctions du corps. Les mêmes précautions s'appliquent si un traitement par la phytothérapie est suivi pendant longtemps. 
La saveur acide va aux nerfs et peut perturber le Foie, aussi faut-il l'utiliser avec parcimonie lorsqu'un malade présente des douleurs chroniques.

La saveur amère va aux os et il faut donc éviter les excès en cas de maladie osseuse.
La saveur sucrée va aux muscles, prise en quantité excessive, elle peut provoquer une faiblesse musculaire.
La saveur piquante disperse le Qi et doit être proscrite dans les Vides de Qi. La saveur salée peut assécher le Sang et doit être proscrite dans les Vides de Sang.
Le Chapitre 56 de L'Axe Spirituel traite des effets des cinq saveurs. On y lit :
"La saveur acide va au Foie, la saveur amère va au Cœur, la saveur sucrée va à la Rate, la saveur piquante va au Poumon, la saveur salée va au Rein. Si le Foie est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments piquants, si le Cœur est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments salés, si la rate est perturbée, il ne faut pas consommer d'aliments acides , si le rein est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments sucrés, si le Poumon est perturbé, il ne faut pas consommer d'aliments amers". 

C'est pourquoi, lorsqu'un organe est perturbé, il faut éviter la saveur qui correspond à l'Elément qui domine ce viscère dans le cycle de Domination.

•le tropisme : signifie l’élément privilégié vers lequel se dirige l’effet de la plante. Ainsi, le gingembre ira particulièrement vers le foyer moyen, en particulier vers l’élément Terre. De plus, chaque plante a une couleur, qui peut elle même être associée à un élément. Cette théorie, dite des « signatures », propose que chaque élément de couleur rouge ira agir avec l’élément Feu, etc… 

Ainsi, la phytothérapie chinoise propose, en réponse à un syndrome établi selon la théorie des cinq éléments des formules de plantes très efficaces permettant de traiter les dérégulations entre ces cinq éléments. 
 

lire aussi :

Traitement et prévention selon les 5 éléments (7)

Si on a une tendance, on essaie de compenser, par exemple, par les plantes. Exemple : un enseignant  très mince a tendance à l’assèchement . Il parle beaucoup ce qui assèche l’énergie et les liquides du poumon. Il faudrait boire pour le yin du poumon. 

traitement de la racine et des branches
On traite  l’organe malade. Si plusieurs organes sont malades, il faut traiter en comprenant la relation entre les organes malades. Exemple : la rate et le foie sont malades, soit le foie a agressé la rate, soit la rate a agressé le foie en se rebellantè on doit savoir si les organes sont en excès ou en insuffisance. Si on voit que le foie est en excès et la rate en insuffisance, il y a de fortes chances que ce soit le foie qui agresse la rate. . Il faut voir si les symptômes du foie sont apparus avant. Il ne faut pas se limiter. Le coupable, ce n’est peut être pas le foie. C’est peut-être le rein, parce que le foie n’a pas assez nourri son fils. L’eau du rein vient nourrir le yin du foieè Si le yin du foie est insuffisant, le foie peut devenir excessif, parce que déficient en terme de yi. Le yin insuffisant ne contrôle plus le yin, et le yang excessif. Peut être aura-t-on un problème parce que le rein n’a pas assez nourri le sang du foie et que le yang du foie se manifeste trop fort.

Quand on trouve les cinq organes malades, il faut faire du tri, voir la gravité. Les cinq organes ne sont pas aussi gravement atteints. Il faut ne dérouler que ce qu’il faut dérouler. Il faut se concentrer sur l’essentiel, le phénomène qui inquiète le plus le patient et surtout ce qui est à l’origine du problème. On peut se noyer dans les détails. Il faut traiter la racine et les branches. Il faut toujours en revenir à la racine, mais si vous ne traitez que la racine sans s’occuper des branches cela risque de poser problème.

Le patient  avec un mal de tête peut avoir mal à la tête parce qu’il a le foie qui monte trop. Mais parfois, il est fort à cause d'une faiblesse du rein, qui se traduit par : infections urinaires, douleurs lombaires, mixions fréquentesèil faut aller à  la racine en traitant le rein. Ce qui est le plus important c’est le yin du rein.

Le Yin du rein est difficile à remonter avec de l’acupuncture, il faut donner des plantes pendant six mois. On va traiter les branches. On va essayer de le faire descendre le yang qui monte trop. On peut aiderà  calmer le mal de tête par des points spécifiques d’acupuncture pour le mal de tête et ,il faudra un peu plus de temps pour traiter le fond; Il faut donc en priorité faire baisser

Un malade avec de l'hypertension peut faire un AVC.   il faut faire baisser le sang du foie. Soit vous vous mettez à la tête et vous poussez, soit vous vous mettez aux pieds et vous tirez. Il faut aller sur les points les plus élevés (BAI HUI) et les plus bas du corps (R1 Yong Quan).

Si vous avez un problème par rapport à la montée ou à la descente (ptoses d’organes, d’anus), c’est intéressant d’aller sur les points les plus élevés et les plus bas du corps. A partir du point le plus élevé, on peut tirer vers le haut ou pousser vers le bas, en dispersion, pas en tonification. Disperser c’est tirer vers soi. Tonifier c’est pousser pour ramener l’énergie. Disperser c’est faire circuler l’énergie.

Appuyez Bai hui en dispersion, R1 Yong quan en tonification. Il faut mettre le doigt sur le point BAI HUI et imager qu’avec l’intention d’envoyer le qi vers les pieds. C’est une zone sensible, et il y a des patients qui peuvent mal supporter. Si la personne ne supporte pas au point bai hui, vous allez à R1 Yong Quan et vous tirez. Il y a d’autres choses pour faire baisser le yang du foie, on va travailler sur des points d’acupuncture du foie. On va tirer le trop de Yang. Point du foie F14 Qi Men.
Le plus dur est de faire le bon diagnostic.

L’origine de la bronchite asthmatique tient à l’hérédité. C’est lié aux reins, à l’essence. Si les parents sont asthmatiques, il y a des facteurs de transmission par essence. Mais ce n’est pas forcément une faiblesse héréditaire des reins. Cela peut être une faiblesse héréditaire des poumons. C’est certainement de la déficience. Pendant une crise d’asthme, on crache des glaires, on a des obstructions. Il y a déficience de l’énergie des poumons et des reins. Il faut traiter. Pendant la crise, on traite les bronches et racine ; Pendant une crise d’asthme, il y a des sifflements. On n’arrive pas à respirer à cause des glaires qui empêchent la bonne diffusion. Si on fait une bonne analyse, on s’aperçoit que la plupart du temps, il y a une déficience. Pendant les crises, on va traiter les branches. En dehors des crises, on va renforcer rein ou poumon.

 Les glaires qui encombrent les poumons viennent d’un dérèglement alimentaire du à un dysfonctionnement de la rate. La rate est à l’origine de la production des mucosités et les poumons sont le lieu ou l’on stocke les mucosités. Dans la transmission d’une maladie d’un organe à l’autre, c’est le poumon qui se manifeste, mais peut-être que la rate a un problème. Les gens qui ont des problèmes d’asthme ont des mucosités. Cela peut être du cholestérol dan le sang, Les mucosités (cholestérol, tumeur du sang) proviennent de l’alimentation. 

Dans tous ces problèmes, l’alimentation est à surveiller. Des simples problèmes ORL concernent a priori  le poumon. Les bronchites,ne sont pas seulement l'affaire des poumons. Il y a autre chose : la rate, en tout cas on trouve bénéfice à supprimer ce qui est gras. Un conseil pour un Rhume, arrêtez en priorité le sucre et les produits laitiers.

 Il y a plusieurs manières de prendre le problème, une manière avec les trois trésors :


SHEN
Ensemble des éléments qui concourent à la conscience. tout ce qui est intellectuel, spirituel, tout ce qui n’est pas corporel.
QI
Substance invisible qui permet de nourrir. Processus dynamique à l’intérieur du corps
JING
Héritage des parents, ce qu’il y a de plus matériel, à la conception d’un enfant, il y a une origine terrestre et une origine céleste. Porteur de l’hérédité, du capital santé.

Le jing est réparti sur plusieurs choses. Ce qui est le plus proche du jing c’est le sperme. Le sperme est directement relié à cette transformation de l’essence Lors des rapports sexuels, l’éjaculation de sperme chez l’homme transforme l’essence. D’où les pratiques taoïstes sexuelles pour ne pas perdre leur essence.

La femme peut avoir des blessures liées à des activités sexuelles (accouchement, avortement), mais l’acte sexuel n’est pas une blessure.pas la vie sexuelle, alors que chez l’homme, il perd son essence pendant l’acte sexuel.

 Pour ce qui est du traitement, la théorie des Cinq Eléments est utilisée de plusieurs façons qui peuvent se résumer en deux rubriques :

  • le traitement en fonction des cycles,
  • le traitement en fonction des cinq points Shu Antiques.
Il ne s'agit pas de deux visions différentes de la théorie des Cinq Eléments, mais seulement d'une façon pratique d'en aborder l'application, tout en se souvenant que ces deux conceptions sont bien souvent utilisées conjointement.

Le traitement en fonction des cycles
 Pour traiter un Elément particulier, il est indispensable d'avoir à l'esprit les diverses relations qu'il entretient avec les autres Eléments dans les cycles de Production, de Domination, d'Agression, de Contre-domination, ainsi que dans le cycle Cosmologique.

Prenons l'exemple du Bois, en sachant que les quatre autres Eléments pourraient être étudiés selon les mêmes principes. Si l'Elément Bois est en déséquilibre, il faut d'abord se demander, d'une part, si ce déséquilibre provient d'un autre Elément et, d'autre part, s'il entraîne lui-même le déséquilibre d'un autre Élément.

Par exemple, en présence d’un vide de Foie associé à plusieurs signes et symptômes de Vide de Sang du Foie, il faut toujours commencer par se demander si c'est l'Elément Mère (l'Eau) qui est impliqué et qui n'arrive plus à nourrir le Bois. Puis il faut également se demander si le Bois n'est pas faible parce qu'il est agressé par le Métal, ou parce que le Feu (le Fils) épuise le Bois (la Mère), voire s'il est attaqué et dominé par la Terre. Il faut aussi penser à s'assurer que le Vide de Foie n'a pas affecté l'Elément Fils, c'est-à-dire le Cœur (voir figure).

Si le Foie présente une pathologie de type Plénitude et que le Malade, par exemple, montre des signes et symptômes de Stagnation de Qi du Foie ou de Feu du Foie, il faut s'assurer que cette Plénitude n'est pas due au fait que le Métal n'est plus assez fort pour contrôler le Bois, ce qui est souvent le cas dans les faiblesses chroniques constitutionnelles du Poumon.

D'autre part, il faut s'assurer également que le Bois en excès n'a pas commencé à affecter d'autres Eléments. Par exemple, lorsque le Bois est en Excès, il agresse volontiers la Terre. "Le Bois envahit la Terre" est une pathologie que l'on rencontre très fréquemment en pratique. Si le Bois est en Excès, il peut aussi exiger trop de l'Elément Mère, c'est-à-dire l'Eau (figure ci-contre).

Il faut bien avoir toutes ces relations à l'esprit lorsqu'on élabore un traitement.

Ainsi, si le Foie est faible parce que l'Eau, l'Elément Mère, ne le nourrit pas, il faudra tonifier le Rein aussi bien que le Foie. Si le Foie est faible parce qu'il est agressé par le Métal, le traitement adéquat consistera à calmer le Poumon (c'est toutefois un cas très théorique qu'on ne rencontre, en fait, pratiquement jamais). Si le Foie est faible parce que le Cœur (le Fils) l'épuise, il faudra calmer le Cœur. Si le Foie est faible parce qu'il est attaqué et dominé par la Rate, le traitement visera à calmer la Rate.

Si le Vide de Foie affecte son Fils, on doit tonifier le Cœur en même temps que le Foie.
Si le Foie est en Plénitude parce que le Métal ne le domine pas, il faudra tonifier le Métal (le Poumon), tout en calmant le Foie. Si la Plénitude du Foie affecte et affaiblit la Terre, c'est la Rate qu'il faudra alors tonifier. Si la Plénitude du Foie épuise l'Elément Mère, il faudra aussi tonifier le Rein.
 
A Chapitre 77 du Classique des Difficultés, il est dit que "Si le Foie est malade, il peut envahir la Rate ; il faut donc commencer par tonifier la Rate".
Un traitement en médecine chinoise n’est pas un traitement qu’on va être donné de manière permanente, mais de manière cyclique.Le cycle est très important pour les femmes. On peut adapter le traitement à la situation. Le traitement diffère avant, un autre traitement pendant et après les règles

Le traitement selon les cinq points Shu Antiques

Les cinq points Shu Antiques (ou points de transport) sont des points situés entre les doigts et le coude, et entre les orteils et le genou. Chacun de ces points est lié à un Elément, selon l'ordre du cycle de Production, en commençant par le Bois pour les méridiens Yin et le Métal pour les méridiens Yang. Ces correspondances ont été mentionnées pour la première fois au Chapitre 64 du Classique des Difficultés

Au Chapitre 69, il est écrit : "En cas de Vide, il faut tonifier la Mère et en cas de Plénitude, il faut calmer le Fils"

Autrement dit, en cas de Vide d'un viscère, on peut choisir le point de son méridien qui est en relation avec l'Elément Mère. Par exemple, dans un cas de Vide du méridien du Foie, on peut choisir le point du méridien du Foie qui est en relation avec son Elément Mère, l'Eau, c'est-à-dire F8 Qu Quan.

En cas de Plénitude d'un viscère, on peut choisir le point de son méridien qui est en relation avec l'Element Fils. Par exemple, dans un cas de Plénitude du méridien du Foie, on peut choisir le point du méridien du Foie qui est en relation avec son Elément Fils donc le Feu, c'est-à-dire  F2 Xing Jian

Une autre façon d'utiliser ces points, selon la théorie des Cinq Eléments pour le traitement, consiste à s'en servir pour chasser les facteurs pathogènes. Etant donné que le Bois correspond au Vent, le Feu à la Chaleur, la Terre à l'Humidité, le Métal à la Sécheresse et l'Eau au Froid, on peut utiliser les points des Eléments (généralement en dispersion) pour chasser le facteur pathogène en cause. Ainsi, on utilisera un point Bois pour soumettre le Vent, un point Feu pour éliminer la Chaleur, un point Terre pour résorber l'Humidité, etc ...

Les 5 éléments et le diagnostic en médecine chinoise (6)

Le modèle des correspondances des Cinq Eléments est utilisé de façon considérable pour le diagnostic. Les correspondances entre les Eléments, les odeurs, les couleurs, les saveurs et la voix sont les plus usitées. Au Chapitre 61 du Classique des Difficultés, il est écrit : "Grâce à l'observation, on peut distinguer les cinq couleurs et ainsi identifier la maladie , grâce à l'écoute, on peut distinguer les cinq sons et ainsi identifier la maladie , grâce à l'interrogatoire, on peut distinguer les cinq saveurs et ainsi identifier la maladie"

Un des grands principes de la médecine chinoise, c’est qu’il y a une correspondance entre les différentes parties du corps, entre l’intérieur et la surface. Le cœur de la maladie est le plus souvent à l’intérieur, au cœur des organes. Ce qui se passe à la périphérie est relié à l’intérieur. Ce qui se passe à l’intérieur du corps se manifeste à l’extérieur par le teint, le pouls, l’état de la langue, un interrogatoire.  

Les couleurs

Observer les couleurs est primordial dans le déroulement du diagnostic par les Cinq Eléments. C'est surtout la couleur du visage qui est observée et la prédominance d'une des cinq couleurs indique un déséquilibre de l'Elément qui lui correspond, qu’il s’agisse d’un Vide ou d’un Excès. Par-dessus le teint naturel, il y a une couleur qui se met à apparaitre. Ainsi, si le visage est de coloration bleu verte, cela signifie un déséquilibre du Bois qui peut provenir d'un Qi du Foie bloqué. Un visage rouge indique un déséquilibre du Feu qui peut provenir d'un Excès de Feu du Cœur. Un teint jaune et cireux indique un déséquilibre de la terre qui peut provenir d'un Vide de Qi de la Rate. Une coloration blanche indique un déséquilibre du Métal qui peut provenir d'un Vide de Qi du Poumon. Un teint pourpre foncé, parfois même gris, voire presque noir, indique un déséquilibre de l'Eau qui peut provenir d'un Vide de Yin du Rein.
Les femmes qui ont des problèmes de règles ont souvent du vert autour des yeux, de la bouche, etc.

Parfois le teint montre l'existence d'interactions complexes entre deux Eléments. Par exemple, une personne peut avoir un visage d'un blanc pâle et des pommettes rouges : ceci montre que le Feu (les pommettes rouges) agresse le Métal (le teint est blanc pâle). Ou bien, on peut avoir un teint jaune avec une nuance verdâtre autour de la bouche : ceci montre que le Bois (le vert autour de la bouche) agresse la Terre (le teint jaune).

La couleur ne correspond pas toujours aux manifestations cliniques, quelquefois la couleur du visage peut même être en contradiction avec le tableau des manifestations cliniques. Dans ce cas, la couleur du visage traduit la cause sous-jacente du déséquilibre. Par exemple, si un malade présente des symptômes d'insuffisance de l'Elément "Terre" (fatigue, selles molles, manque d'appétit, etc ... ) accompagnés d'une coloration verdâtre du visage, ceci peut indiquer que la Rate est faible parce que le Foie l'agresse.
Inversement, certaines personnes peuvent présenter des symptômes de déséquilibre du Bois (avec des calculs biliaires par exemple) et un teint jaune. Ceci peut indiquer que la Terre exerce une Contre-domination sur le Bois.

 Si un malade présente des signes de déséquilibre du Feu (comme des palpitations, un goût amer dans la bouche, des aphtes, des insomnies, signes caractéristiques d'un Feu du Cœur) et qu'il a un teint sombre, cela peut indiquer que l'Eau agresse le Feu. Dans tous les cas, la couleur du visage indique où siège la racine du déséquilibre, alors que les manifestations cliniques traduisent le tableau qui en résulte.

Pour le diagnostic, il est bon toutefois d'adopter une attitude critique vis-à-vis des correspondances entre les couleurs et les Cinq Eléments, plutôt que d'en appliquer les principes de façon mécanique. Les interprétations et les déductions qui découlent de la Couleur du visage doivent être prudentes et prendre en compte non seulement la théorie des Cinq Eléments, mais aussi d'autres aspects de la médecine chinoise.

Par exemple, un teint jaune signale un déséquilibre de la terre dans la théorie des Cinq Eléments, mais il peut également indiquer une Stagnation d'Humidité. Un teint sombre, presque noir, indique un déséquilibre de l'Eau dans la théorie des Cinq Eléments, mais peut également signaler une Stase de Sang.

Un teint blanc indique un déséquilibre du Métal dans la théorie des Cinq Eléments, mais peut également être un signe de Froid (de n'importe quel organe, si l'on se réfère à la théorie des Huit Règles.

Selon la théorie des Cinq Eléments, un teint verdâtre indique un déséquilibre du Bois, mais il peut également signaler une Stase de Sang ou une douleur chronique. La théorie des Cinq Eléments nous dit qu'un visage rouge signale un déséquilibre du Feu, mais selon les Huit Règles, il signale également la présence de la Chaleur dans un organe quelconque.

Comme nous l'avons déjà dit, il n'est pas toujours possible, en médecine chinoise, d'opérer des corrélations directes entre deux Eléments sur la base de correspondances une à une. Ce qui importe est le rôle que joue chaque phénomène dans le tableau général. Par exemple, un visage rouge accompagné d'un goût amer dans la bouche, d'insomnies, d'aphtes et de palpitations, indique bien un problème de type Feu (le Cœur), mais un visage rouge accompagné d'une respiration rapide, d'expectorations jaunes et de toux, indique un problème au niveau du Poumon. Un visage rouge accompagné d'irritabilité, d'un goût amer dans la bouche, de céphalées et d'étourdissements, indique, quant à lui, un problème au niveau du Foie.

La voix

La force et la tonalité de la voix peuvent aussi être utiles au diagnostic. Si le malade a tendance à crier lorsqu'il est en colère, cela indique un déséquilibre de l'Elément Bois. Si le malade rit beaucoup et sans raison apparente (comme cela peut être le cas avec des patients qui ponctuent leurs phrases interrogatives avec des rires répétés), cela indique un déséquilibre de l'Elément Feu.
Un ton chantant signale un déséquilibre de l'Elément terre. Le fait de pleurer facilement est en liaison avec le Métal et signale souvent une faiblesse du Poumon (le chagrin est l'émotion qui lui correspond). Une voix ténue et sans force indique également une insuffisance du Qi du Poumon. Une voix rauque ou enrouée indique souvent un déséquilibre de l'Elément Eau.

Les odeurs

Les odeurs sont également utilisées pour le diagnostic selon le modèle de correspondances des Cinq Eléments. Une odeur rance indique un déséquilibre du Bois, souvent dû à une Stagnation de Chaleur dans le Foie. Une odeur de brûlé signale un déséquilibre du Feu, généralement un Feu du Cœur.
Une odeur douceâtre est souvent associée à un vide de Rate ou à de l'Humidité.
Une odeur fétide est souvent le signe d'un déséquilibre du Métal, généralement dû à une accumulation chronique de Glaires dans le Poumon. Une odeur de pourri et de putréfaction indique un déséquilibre du Rein ou de la Vessie, généralement dû a une accumulation de Chaleur Humidité.
De la même façon que les couleurs peuvent être interprétées dans un autre cadre que celui de la théorie des Cinq Eléments, les odeurs parfois ne participent pas de ce modèle quelque peu rigide.
Par exemple, une odeur de pourri ou de putréfaction peut indiquer la présence de Chaleur dans n'importe quel viscère. De plus, d'autres odeurs sont parfois décrites, comme une odeur de cuir qui indique une Chaleur Humidité, ou une odeur de poisson qui indique un Froid Humidité.

Les émotions

La relation entre les émotions et les Eléments est importante pour le diagnostic. Une personne qui «explose» et se met facilement en colère présente généralement un déséquilibre du Bois (qui provient, la plupart du temps, d'une montée du Yang du Foie). Cette émotion peut aussi être plus rentrée et donc moins apparente lorsque la colère est réprimée.

La joie est l'émotion qui est en relation avec le Feu et le Cœur. De toute évidence, la joie n'est pas nocive ! Par contre, ce que nous entendons par "joie" ici, est un état excessif et permanent d'excitation joyeuse, caractéristique de certaines personnes dans notre société. Un exemple des effets négatifs de cet excès de joie est la crise de migraine qui, parfois, ne se déclenche pas uniquement en cas de mauvaises nouvelles, mais aussi en cas de bonnes nouvelles.
L'excès de réflexion ou de concentration est une "émotion" liée à la terre. Il faut reconnaître qu'il ne s'agit pas d'une "émotion" au sens où nous l'entendons, mais néanmoins d'une activité mentale.
La sollicitation excessive de nos facultés intellectuelles ou des études intensives peuvent conduire à un Vide de Rate.
Le chagrin et la peine sont les émotions liées au Métal et, en pratique, il existe une relation directe entre ces émotions et l'état du Poumon. Le Qi du Poumon est très facilement affecté par le chagrin et la tristesse et aussi par les soucis, ces émotions entraînent un Vide de Qi du Poumon.
La peur est en relation avec l'Eau et là encore, cette émotion a des répercussions directes sur le Rein et la Vessie. Un vide de Rein engendre souvent l'angoisse et la peur.

Les saveurs

La relation qui existe entre les saveurs et les Cinq Eléments constitue un aspect relativement mineur du diagnostic chinois. Les différentes saveurs sont : acide pour le Bois, amère pour le Feu, sucrée pour la Terre, piquante pour le Métal et salée pour l'Eau.
On trouve souvent la saveur acide dans les déséquilibres du Foie, la saveur amère fait partie intégrante des tableaux du Feu du Cœur, la saveur sucrée indique souvent un Vide de Rate, la saveur piquante accompagne parfois les déséquilibres du Poumon, enfin, la saveur salée est quelquefois liée à un Vide de Rein.

Tout comme pour les couleurs, les correspondances des saveurs sont quelque peu limitées. Par exemple, c'est dans les déséquilibres de l'Estomac que l'on rencontre le plus fréquemment la saveur acide. De la même façon, c'est dans les déséquilibres du Foie, comme le Feu du Foie, que l'on rencontre la saveur amère.

La saveur sucrée peut aussi une accumulation d'Humidité.
A signaler par ailleurs d'autres types de saveurs que les malades décrivent souvent, mais qui ne figurent pas dans cette description. Par exemple, une saveur "fade" traduit souvent un Vide de Rate et une saveur "collante" indique une accumulation d'Humidité.

Les tissus

Un état pathologique des tissus peut également aider au diagnostic dans la mesure où il souligne le déséquilibre de l'Elément concerné. Par exemple, si les tendons sont raides et contractés, cela indique un déséquilibre du Foie et de la Vésicule Biliaire, ou du Bois. Un problème au niveau des vaisseaux sanguins souligne un déséquilibre du Cœur ou du Feu. Une faiblesse ou une atrophie des muscles indique un Vide de Rate ou de l'Elément Terre. La peau est en relation avec le Métal et le Poumon, et une faiblesse du Poumon se traduit souvent par une transpiration spontanée (les pores étant ouverts).

Le Rein est en relation avec les os et les maladies osseuses dégénératives de la vieillesse, de même que l'ostéoporose, sont souvent dues à une diminution de l'Essence du rein.


Les organes des sens

Les problèmes qui affectent les cinq sens peuvent également révéler des déséquilibres concernant les Eléments. Par exemple, une vision trouble traduit souvent un Vide du Foie, des problèmes au niveau de la langue peuvent être liés au Cœur, des troubles au niveau de la bouche et des lèvres viennent souvent d'un Vide de Rate ou d'une Chaleur de l'Estomac. De même un nez sec et des éternuements indiquent une sécheresse ou un Vide du Poumon, une baisse de l'ouïe ou des acouphènes chroniques peuvent venir d'un Vide du Rein. Là encore, ce modèle de relations n'est que partiellement applicable. Ainsi il existe un nombre considérable de troubles oculaires qui ne relèvent pas du Bois (comme nous l'avons expliqué plus haut) et des pathologies linguales qui sont dues à l'Estomac ou au Rein. Les lèvres traduisent aussi l'état du Sang, les problèmes buccaux peuvent venir d'une pathologie de type Rein alors que nombre de problèmes auditifs ne sont pas dus à un Vide de Rein, mais au déséquilibre d'un autre Elément, comme l'Elément Bois par exemple.

Le climat

Le fait qu'une personne soit particulièrement sensible à un climat précis traduit un déséquilibre de l'Elément concerné. Ainsi, une sensibilité au vent reflète souvent un déséquilibre du Bois, les personnes qui souffrent de déséquilibres du Cœur voient leur état empirer lorsqu'il fait chaud, l'humidité affecte la Rate, la sécheresse lèse le Poumon et le froid affaiblit le Rein.
Ce modèle, toutefois, comporte aussi des limites. Par exemple, la chaleur peut aggraver n'importe quelle pathologie de type Chaleur et non exclusivement une atteinte du Cœur. L'humidité peut aggraver toute pathologie de type Humidité, non seulement l'Humidité qui affecte la Rate mais aussi celle qui touche le Poumon, le Rein, la Vésicule Biliaire et la Vessie. La sécheresse lèse les liquides organiques du Poumon, mais également ceux de l'Estomac et du Rein. Le froid peut attaquer tous les viscères (comme l'Estomac, la Rate, les Intestins, le Poumon, l'Utérus et la Vessie), et pas uniquement le Rein.

La consultation en médecine chinoise correspond à une enquête policière. On recherche la tendance yin ou yang, l'élément qui se rapproche le plus du comportement de la personne malade, car on a tendance à aggraver ce côté là.

 Il y a aussi des faiblesses constitutionnelles.  chacun a des ressources énergétiques différentes,  des différences constitutionnelles, qui peuvent être pathologiques dès la naissance.
Les faiblesses sont-elles constitutionnelles ou normales ? Avec la constitution, on peut prévoir qu’on risque d’aller vers tel ou tel type de pathologie et donc prévenir. Il faut adopter une hygiène de vie pour pallier la faiblesse constitutionnelle vers laquelle  on risque d’aller.

Les saveurs peuvent être utilisées dans les deux sens. On peut demander aux gens leur préférence pour une saveur. S’il s’agit de la saveur sucrée, il y a souvent un problème de la rate. Les saveurs et émotions ne sont pas des critères trop objectifs. Si les ongles sont mal nourris, c’est qu’il y a un problème avec le sang. Les crampes, tendinites prouvent que les tendons ne sont pas assez nourris. Pareil pour les yeux. Toutefois, si la personne est myope, on ne va pas se focaliser sur le foie. Mais si ponctuellement la personne a des problèmes aux yeux, cela donne un sens à ces problèmes. Le ressassement ’est comme si on avait une musique dans la tête.

 En plus du tempérament et des symptômes, le métier de la personne, son environnement sera analysé.

Les 5 éléments en pathologie en médecine chinoise (5)

On retrouve les deux cycles de violation  ou de conquête et le cycle de rebellion entre les 5 éléments. Le cycle d'engendrement peut aussi entraîner des états pathologiques lorsqu'il est déséquilibré.

Cycle de violation ou de conquête ou d'agression ou de destruction
Ce cycle intervient lorsque les relations de Domination entre les Eléments échappent au contrôle et deviennent excessives. De même que pour les relations physiologiques, les relations que l'on rencontre dans le cycle d'Agression peuvent s'expliquer en termes de pathologie des organes. 

- Le Foie agresse l'Estomac et la Rate : si le Qi du Foie est bloqué, il "envahit" l'Estomac et perturbe la fonction de pourrissement et de mûrissement des aliments, tout comme il attaque la Rate et perturbe sa fonction de transformation et de transport. Plus particulièrement, lorsque le Qi du Foie attaque l'Estomac, il empêche le Qi de l'Estomac de descendre et entraîne des nausées, tout comme il empêche le Qi de la Rate de monter et entraîne des diarrhées.

- Le Cœur agresse le Poumon : le Feu du Cœur peut assécher les liquides du Poumon et entraîner un Vide du Yin du Poumon.
- La Rate agresse le Rein : Lorsque la rate est atteinte par l'humidité, cela peut bloquer la fonction du rein qui est de transformer et d'excréter les liquides.
- Le Poumon agresse le Foie :  La chaleur du Poumon ou les Glaires-chaleur peuvent se transmettre au Foie.
- Le Rein agresse le Cœur : si le Yin du rein est en Vide, il en résulte une Chaleur Vide qui peut se transmettre au Cœur.

Ce sont les modèles de transmission des maladies dans le corps. Exemple : le bois agresse la terre. Si le foie est trop fort, cela va donner des symptômes.
Plusieurs exemples :
  • Si le Yang du foie est trop fort, on aura une personne qui aura tendance à se mettre en colère facilement. Ces colères intervenant de manière répété vont aboutir à des perturbations, à avoir des maux de têtes, des vertiges, de l’hypertension.
  • Un foie trop fort peut profiter de sa force pouraller agresser la terre : la rate va être oppressée, opprimée dans son bon fonctionnement
  • Les symptômes liés au système digestif : trouble de l’appétit, ballonnements, selles molles, mauvaise digestion. Il est assez fréquent qu'une maladie qui touche d’abord le foie se transfére sur un autre organe.
Si on se mettre à avoir des ballonnements, à prendre du poids, à avoir des diarrhées sans arrêt et à être fatigué,  un problème de rate peut être diagnostiqué. Si la personne n'est traitée que pour la rate alors que le foie est touché, elle sera soulagée un temps,  Mais si le foie n’est pas traité, cela recommencera.

L’organe trop fort peut attaquer son petit fils, qui peut se rebeller contre sa grand-mère. Le foie trop fort peut attaquer le poumon, mais c’est plus rare, ce qui conduit à la toux, … Cette dégradation se déroule sur une période de temps qui peut être des fois importante. C’est pourquoi il est important de remonter à l’origine. 

 

Cycle de rébellion ou d'insulte ou de mépris ou d'outrage

 Tout comme les relations du cycle d'Agression, les relations du cycle d’outrage peuvent se rencontrer en pathologie. Il représente l'ordre inverse du cycle de contrôle. Ce cycle, intervient, lui aussi, lorsque l'équilibre est rompu :
- Le Foie outrage le poumon: le Qi du Foie peut stagner dans la partie supérieure et obstruer la poitrine et la respiration.
- Le Cœur outrage le Rein : le Feu du Cœur peut descendre et se propager au Rein, entraînant l'apparition d'un Vide de Yin du rein.
- La Rate outrage le Foie : si la Rate est envahie par l'Humidité, cette dernière peut se propager et altérer la libre circulation du Qi du Foie.
- Le Poumon outrage le Cœur : si le Poumon est obstrué par les Glaires, celles-ci peuvent perturber la circulation du Qi du Cœur.
- Le Rein outrage la Rate : si le Rein ne peut plus transformer les liquides, la rate en souffrira et sera envahie par l'Humidité.

Cycle d'engendrement déséquilibré

On peut rencontrer les deux cas suivants :
·         L’élément mère ne nourrit pas le fils
·         L’élément fils épuise l’élément mère
- Le Foie (la Mère) affecte le Cœur (le Fils) : cette situation se rencontre lorsque le Foie n'arrive plus à nourrir le Cœur. De façon plus précise, lorsque le Sang du Foie est en Vide, cela affecte souvent le Sang du Cœur qui a alors tendance à être en Vide également, d'où l'apparition de palpitations et d'insomnies. La Vésicule Biliaire qui affecte le Cœur constitue une autre façon pour le Bois, d'affecter le Feu. Ceci se situe à un niveau psychologique. La Vésicule Biliaire gouverne la capacité de prendre des décisions, non tant au sens de savoir distinguer et évaluer ce qui est juste ou ce qui est faux, mais au sens d'avoir le courage d'agir une fois la décision prise. Autrement dit, en médecine chinoise, c'est une Vésicule Biliaire forte qui fait un homme courageux.
Cette composante psychologique de la Vésicule Biliaire influence le Cœur car l'Esprit (qui a son logis au Cœur) a besoin de l'appui d'une Vésicule Biliaire forte pour avoir le courage de décider et d'agir. Dans ce sens, une Vésicule Biliaire faible peut affecter l'Esprit (du Cœur) et entraîner une faiblesse émotionnelle, de la timidité et un manque de confiance en soi.

- Le Cœur (le Fils) affecte le Foie (la Mère) : si le Sang du Cœur est en Vide, cela peut entraîner un Vide de Sang général avec des répercussions sur le Foie qui a pour fonction de stocker le Sang. On aura alors des règles peu abondantes, voire de l'aménorrhée.

- Le Cœur (la Mère) affecte la Rate (le Fils) : l'Esprit du Cœur a besoin de l'appui des facultés mentales et de la capacité de concentration qui sont celles de la rate. On trouve un autre aspect de cette relation lorsque le Feu du Cœur est en Vide et se trouve incapable de réchauffer le Yang de la Rate, ce qui entraîne une sensation de froid et des diarrhées. Enfin, il ne faut pas perdre de vue cependant que le Feu du Cœur, à un niveau physiologique, provient lui-même du Yang du Rein.

- La Rate (le Fils) affecte le Cœur (la Mère): la Rate produit le Qi et le Sang, et le Cœur a besoin d'un apport important de Sang. Si la Rate ne produit pas suffisamment de Sang, le Cœur en souffre et il s'ensuit des palpitations, des insomnies, des pertes de mémoire et une légère dépression.

- La Rate (la Mère) affecte le Poumon (le Fils): si la fonction de transformation et de transport des liquides par la Rate est altérée, on assiste à la formation de Glaires. Les Glaires s'installent souvent dans le Poumon et provoquent de l'essoufflement et de l'asthme.

- Le Poumon (le Fils) affecte la rate (la Mère) : le Poumon gouverne le Qi et si le Qi du Poumon est en Vide, le Qi de la rate est affecté et la fatigue apparaît, avec perte de l'appétit et selles molles. En pratique, on trouve souvent en même temps un Vide de Qi de la Rate et un Vide de Qi du Poumon.

- Le Poumon (la Mère) affecte le Rein (le Fils) : normalement, le Qi du poumon descend vers le rein qui le "maintient vers le bas". Le Poumon envoie aussi les Liquides organiques au Rein. C'est pourquoi, lorsque le Qi du Poumon souffre de Vide, le Qi et les liquides ne peuvent plus descendre au Rein, entraînant l'apparition d'un essoufflement (le Rein ne reçoit plus le Qi) et d'une sécheresse au niveau du Rein.

- Le Rein (le Fils) affecte le Poumon (la Mère) : si le Yin du Rein est en Vide, il ne peut pas maintenir le Qi vers le bas, le Qi alors se rebelle et remonte, obstruant le Poumon et entraînant de l'essoufflement.

- Le Rein (la Mère) affecte le Foie (le Fils): le Yin du Rein nourrit le Yin du Foie et le Sang du Foie. Si le Yin du Rein souffre de  Vide, le Yin du Foie et/ou le Sang du Foie sont également de Vide entraînant acouphènes, étourdissements, céphalées et irritabilité. Cette relation est une des plus importantes et des plus fréquentes en pratique clinique

- Le Foie (le Fils) affecte le Rein (la Mère) : le Sang du Foie nourrit et régénère l'Essence du Rein. Si le Sang du Foie souffre d'un Vide durable, cela peut entraîner un Vide de l'Essence du Rein qui se manifeste par des vertiges, étourdissements, acouphènes,  transpirations nocturnes et troubles sexuels.

En conclusion, chaque Élément peut être en déséquilibre de quatre façons différentes (voir figure ) :
a/ Il est en Excès et en agresse un autre, selon le cycle d'Agression.
b/ Il est en Vide et est outragé par un autre, selon le cycle de Contre-domination.
c/ Il est en Excès et épuise sa Mère.
d/ Il est en Vide et n'arrive plus à nourrir son fils.